做为一个心理专业出身的人,当真佩服肖慧明老师把中国道家哲学与心理治疗结合起来的壮举.

    现在的心理学界,一方面需要学习传统的西方理论(如精神分析),另一方面则需要本土化,本土化则必须要有创新精神.像高老师的音乐治疗,朱老师的意象,确实是创新,值得佩服,但,我们更需要把中国传统哲学思维运用起来,因为那才是中国人灵魂的根,这样的治疗才更适合于国人心理特点!虽然学界肯定会有人说不正统,但是没关系,弗洛伊德老先生当年也是被千夫所指，对比起来就没有什么了。

    第一讲：有无相生

    一个杯子外表陶瓷的光洁与华丽的纹饰，让我们看起来觉得它很好，这些统统谓之“有”。

    而如果杯子中间没有一个“凹槽”，它就无法行使盛水的功能，而这个凹槽谓之“无”。

    可见，有和无要结合起来，事物才能正常运行。无并不比有更坏，有并不比无更好。

    杯子要有无结合，而人也亦然。。。

    很多人为了不断满足自己无穷尽的欲望，每天疲于奔命地追寻着“有”（有钱有权势有地位被人重视等等），而他们被自己的欲望束缚住了，他们并没有获得自由，因为当他们处于”无“的时候，他们就会痛苦难忍。

    而解决的方法只有一种，坐在痛苦里，慢慢适应其相反的“无”的状态，最后你会发现，即便你没有那些，你似乎也在生活着，而且生活得并不象想象中那样糟糕。看来，痛苦是缘于自己。

    当人既能适应“有”，又能适应“无”时，这种感觉是不是很自由呢？

案例：

   我妈之前一直是不断追寻“有”的一个成功人士，但是她无法容忍自己和别人的“无”，甚至会因为我生病而耽误做事而破口大骂，因为她觉得，只有不断地获得各种各样的东西（如优秀），才能证明这个人的人生是好的。不过她当时忽略了，当人死去的时候，一切费尽心机获得的东西都要还回去。

   但是这个情况因为她患癌症而得到了巨大的改观。她现在开始适应“无”的状态，安然自得，适可而止，知足长乐。

   当一个人能面对“死亡”这种最大的“无”时，还有什么其它的“无”不能适应呢？